摘 要
日本的茶道集美学、宗教、文化等为一体,日本茶道是日本美学的代表,也是日本宗教的一大亮点。日本茶道把美学和宗教的禅完美结合在一起,给人宁静安详的意境,所以,在日本茶室也很好地融合了美学和禅。这就是为什么日本的茶室给人感官上的享受,和带来精神上的安宁。所以本篇论文想从茶室的特征入手,考察茶室美学和它的文化,试着分析日本茶室独特的美学和文化形成的原因。
关键词:茶道;茶室;禅意;美学
目 次
はじめに 1
1 茶室とその美学 4
1.1 茶室の構成 4
1.2 茶室の美学の由来 5
2 茶室の建物から見る茶道の美学 7
2.1 建物の自然の美しさ 7
2.2 建物の曖昧の美しさ 8
3 茶室の禅を通じて見るの茶道の美学 10
3.1 禅が日本の茶道の美学の体現 10
3.2 「禅」の茶道具と装飾に茶道の美学の体現 11
3.3 「和と敬と清と寂」の審美の観念 12
おわりに 15
参考文献 16
謝 辞 17
はじめに
茶道は日本の伝統の文化の精髄で、5百年余りの発展の変遷をしばしば経験して、「今なおすでに社交性、礼儀性、宗教性、芸術性が一体の総合文化体系が発展して次のようになった」。[1]茶道は日本の伝統文化として、日本国内だけでなく、海外にも認めえられている。今や、日本文化を理解するくえで不可欠ものと言っても過言ではなかろう。日本の茶道においては、飲茶を一つの契機とし、それによって高度な精神世界に没入する、その目的であるとみなされている。日本茶道には哲学、宗教、美学、建築、工芸、料理、礼法などが含まれている。お茶を飲む風習はもともと中国から日本に伝わり、茶人の長い経験と創意工夫により、時間をかけて洗練され、日本独自の文化として成り立っている。それで、茶道は一つ芸能として盛んに学ばれるだけでなく、文化の研究課題の一つとしても日本国内の多くの学者の注目を集めている。
20世紀になった、茶道の発展は新しい段階に入って、お茶人は茶道を教えての先生になった。茶道は商業化と社会化に向かって進んだ。第二次世界戦争の前に、茶道を学び人は主に上流階級の子女だ。茶道の修行は人の社会地位を象徴している。第二次世界戦争の後で、茶道は次第に一般的な庶民に普及させて、最も目立つな特徴は茶道を勉強している女性の人数が増えている。茶道はだんだん「社会の芸術」になった。「茶道は体の動作を媒介物として演技を行いた芸術である、その芸術性は主に実演中の創意に体現することができる」。[2]これらの創意はすべて茶道の細部で体現していた。「茶室、茶器の組み合わ、陳列
の位置、また客をもてなす礼儀まで、お茶人の心を体現する」。[3]歴史に有名な大茶人、同時にすばらしい芸術家だ。「女性の茶道」が大流行になっている現在、茶道が本来の芸術特質はよく見落とされた。茶道は多くの時に純粋な礼儀の実演になって、茶会も一般的な社交手段になった。「千利休の「暇で寂しい」の茶道主旨とだんだん遠い。これはたくさんのお茶人が言った「堕落する茶道」である。」。[4]ここに注意すべきのは、世俗化と社会化に向かって進んだ過程に、茶道の元来の審美の理念はきちんと保留しておく。現代の茶道の具体的な内容から出発して、利休の茶道の美学観の基本的な姿が回復することができる。利休の「暇で寂しい」の茶道は審美で既存のことを否定する。色と光沢を拒絶して、内在と精神の領域に発展する。素朴の茶碗で、2枚の畳の大きさの茶室で、甚だしきに至って傷付いている茶器は美しいと思われた。このような独特な美学観の成因を考察して、禅宗の影響は軽視してはいけない。日本の茶道は中国宋代禅院の茶を基づいて創立した。初めから「禅」と切ない関係を結んだ。村田真珠は最初に禅宗の思想はお茶の式典に取り入れて、お茶と禅宗の修行がおなじ形式だと思う。茶道は厳格な「心」の修行で、真珠の主張は後継者に良い受けた。千利休時期に着いた、「禅のお茶」の理念をますます盛んにする。利休は参禅の達人だけでなく、偉大な芸術家だ。彼は禅宗の修行観と茶道の文化の形式を結合して、簡素な草舎式の茶道を創立した。利休は茶道が法を従う必要がないと思った。従来の規則を捨てる、自由自在を主張した。だから、利休は元来茶道の形式を大胆に改革して、禅法の思想が深く茶道の芸術に溶け込む。利休の「暇で寂しい」の茶道は日本の正統的な茶道になってから、後代のお茶人はすべて「禅」を茶道精神の核心に尊んだ。茶道に濃い修行色を授ける。禅宗の影響は茶道の文化の各方面にしみ込みたと言える。美学の領域にあって、多くの「禅」の痕跡も保存した。禅宗は日本の茶道の美学に対してどんな影響を生じたか。これらの影響はどんな禅宗精神を体現するか。本文は茶道の茶室と茶道の美学に対して再度解読した。
1 茶室とその美学
茶道は日本民族の生活の中で不可欠な部分で、茶室は茶道文化の記号の一つになって、日本の建物の特徴を表す誇りとなっている。今のところ日本の学者達は学術講演をする時よく茶室に言及して、建築士達の作品の中で茶室の風格を漏らしていて、外国の遊覧客の夢体は茶道の魅力は、茶室の空間を経験するのができる。
日本の茶道は絶えず発展した過程で、茶室もだんだんたくさん方面で美学を運用している。だから美学も茶室の中で軽視してはいけない元素の一つになる。
1.1 茶室の構成
茶室、文字通りだのは飲茶をする建物に用いるのだ。独特な建物型制として、茶道の活動を開催することのために、それは特に専門的に建築したの建築物を指す。日本の建物の精華をとして茶室はその深い魅力があったので、このような魅力はそれが深く日本に根を下ろすのにあって、日本民族の魂と関係が密接な建物から言って、茶室は日本の独創の建物の一つと思われて;芸術の設計の角度から見て、茶室ははっきりと日本民族の魂およびこのような魂の下で形成する審美の理想に合う。
外形から見て、茶室には以下のような特徴がある。1.非対象性。2.位置をずらし基礎の均衡と調和がとれる。3.多素材主義。4.色彩主義に反対する。5.が設置されている。草舎茶室を例にして、茶室の内部の装飾は見たところ簡単で、少ない10数㎡で、器具がきわめて少ないが、事細かに研究して、大きな意味が含まれている。どの角度からどの角度から見ても草庵には対称される所が一ヶ所もなく、ぶら下がった掛け軸、生け花を供養する壁龕、両方の柱すべて一方は曲線であり、他方は直線である。全部室内には素朴で優雅で簡潔、壁龕で飾って建てる分離に達す。このような特徴から見て、茶室は伝統的な柱構造物を使用せず、解体が可能な門や窓を使用していないことを見て出すことができ、開放的空間を物静かな空間に変えた。これらはすべて茶室の独特な所である。
1.2 茶室の美学の由来
美学は人が現実に対する審美関係から出発して、芸術の主要な対象として、美しくて、醜くて、崇高などの審美の範疇と人の審美の意識がで、美感は経験して、および美しい創造、発展と規則の科学を研究する。美学は美の本質と意義を研究する学問である。美学は哲学の一部である。主要な研究対象は芸術で、しかし芸術中の具体的に表現の問題を研究せず、芸術の中の哲学の問題を研究するので、そのため「美しい芸術の哲学」と称せられる。美学の基本的な問題は審美の本質、美意識、審美の対象と関係である。
自然な美の認識は昔からある。日月星辰、名山大河、草花樹木、鳥類と獣類、四季の景色、広い平原などの自然の感性の形式は人類の元来の感覚の美感に喜びを持ってきて、心を晴々とさせて、あれこれと思い浮かべる。20世紀以降に、美学界には、自然の美に対する研究非常に多くの新たな突破を得ており、自然は美学界で新たな変化が起き、つまり自然の美しさは、もう単に意義と審美の
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