摘 要

　　日本茶道是最具日本特色的文化形式，是人们了解日本、研究日本的一个渠道。无论是茶，还是饮茶文化都是由中国传到日本的。而日本人民在饮茶的同时，将佛教的禅宗思想与茶文化融和了起来，由此形成了日本茶道。日本茶道的精髓就在于其“四谛”，即和、敬、清、寂，它可以被称为是茶道思想的精辟概括和总结。本文的主要目的就是研究茶道中的和、敬、清、寂的精神，以及其对人、对社会产生的影响。该文从思想的角度入手，去观察和体验茶道精神，从而使这一有丰富内涵的文化现象更容易理解和认知。

　　本文主要从三个方面来研究茶道中和敬清寂的精神：首先，简述日本茶道的历史。了解日本茶道的来源以及茶道在日本的发展。其次，研究和敬清寂的发展。结合前人研究，探索和敬清寂的产生、继承及发展。接着，重点研究和、敬、清、寂的内涵。从珠光到利休，从茶院到茶具，无一不体现着和、敬、清、寂的茶道精神。最后，研究和敬清寂对日本人及社会带来的各种影响。

关键词：和敬清寂；历史；内涵；影响

目　　次

はじめに 1

1　茶道の歴史と「和敬清寂」の発生 3

1.1　茶道の歴史 3

1.2　和敬清寂の発生 4

2　和敬清寂の内包 6

2.1　和----茶道の精神を支配するもの 6

2.2　敬----人と付き合う崇高な境地 8

2.3　清----魂に対する洗うこと 10

2.4　寂----茶道の最高の美学の境界 11

3　和敬清寂の影響 13

3.1　「和敬清寂」それぞれの影響 13

3.2　和敬清寂を含める茶道の影響 16

おわりに 18

参考文献 19

謝　　辞 20

はじめに

　日本の茶道は最も日本の特色を備える文化の形式で、日本を調べる１つのルートである。お茶なのに関わらず、やはりヤムチャをする文化はすべて中国から日本に伝わった。日本人はヤムチャと同時に、仏教の禅宗の思想をお茶の文化と融和し始めて、ここから日本の茶道を形成する。日本の茶道の精髄はその「四諦」にあって、つまり「和敬清寂」てある。それは茶道の思想のが透徹してまとめて総括するのなことと称することができる。本文の主な目的は茶道の和敬清寂の精神、及び人、社会に対してその影響を研究する。この文は思想の角度から手に入れて、茶道の精神を観察して体験して、それによってこの豊富な内包の文化現象に更に容易に理解と認知させる。

　日本の茶道の「和敬清寂」について、いろいろな学者が研究することがある。

　栗智（2009）、劉笑非（2003）は「茶道四諦の和は和諧の和を表すし、和悦の和も表している、それに茶道の過程全体を支える精神を体現している。」^[1]と述べる。彼たちは、「和は人と人の付き合いの中で平和を維持するのなことである。そのため、茶道はお茶人の間の仲よく暮らすことだけではなくて、それ以外にまた修身、斉家、治国、平天下の機能がある」^[2]と思っている。

　毛執剣（2010）は「茶道から日本の文化中の審美の意識を見る」1文の中で書いて、「敬は心が誠実で、年長者を尊敬し、友達と目下の人を愛護し、亭主とお客さん互いに互いによく尊敬する。茶道は禅宗の「心の仏陀が平等です」の観を吸収して、そして昇華してと抽出して、敬の感情の概念を形成する」^[3]。

　毛執剣（2010）、張暁光（2009）は清が日本人の心の独特な貢献だと思っている。茶道の中で、茶道具、環境にすべて必ず清らかで静かにならなければならないように求めて、心が要するのは煩わしいものがなくて、雑念があることができなくて、清らかな気持ちでお茶の事を行う。茶道経典「南方録」に、「茶道の目的として茅屋茶室中に清浄無垢の浄土を作って、理想的な社会を造りだす」^[4]と言っている。

　尹邦志、楊俊（2007）は「茶道の四諦」中は書いて、「寂」は人がお茶の事の中で静かで、重々しくて、厳かになる^[5]。栗智は尹、楊の観点を除いて思って、「寂」はまたお茶人に精神を集中して考えて、欲求を退け捨てるように求めて、彼は「日本の茶道の禅宗と四諦」中は「寂」が日本の茶道の最高な美学の境界だと言う^[6]。寂の持ってくる影響について、彭修銀、諏堅（2005）は「空寂：日本民族の審美の最高な境界」中に言って、「寂」の芸術精神、歌で余情として表れて、水墨画で余白として表れて、枯れている山水で「空っぽな様子」として表れて、茶道で更に徹底的な「なし」として表れる^[7]。

　先人の研究を結びつけて、本論が三つの方面から茶道の精神中の和敬清寂を研究する。まずは、日本の茶道の歴史を簡単に叙述する。茶道の起源と茶道の発展を調べる。次は、和敬清寂の発展を研究する。先人の研究を結び付けて、和敬清寂の発生、受け継ぐ、発展を探求する。そして、重点的に和敬清寂の内包を研究する。最後は、日本人と日本社会にとって、和敬清寂の影響を研究する。

　茶道の中の和敬清寂及びその影響を研究して、更に日本の茶文化を理解することができて、同じくその影響の中から日本の人と社会を窺うことができて、中日両国の文化の交流について極めて大きい意味を持っている。

1　茶道の歴史と「和敬清寂」の発生

1.1　茶道の歴史

　中国の隋唐の時期で、中日両国の文化交流が日に日に増進に従って、及び日本の遣隋使、遣唐使と留学僧の大量な来訪のために、我が国でとっくに流行っているヤムチャの習俗が避けられなくて日本に伝わってきる。日本の史書の記録によって、日本の有名な学問僧としての永忠大家が宝亀の初めで唐へ行って法を求める。そして中国で20年あまりの生活を送り、中国のヤムチャの習俗を含める大量な唐文化を吸収する。その後、それを日本に持ち帰る。「日本後記」^[8]こういう本で記載されるように：弘仁の6年(815)4月22日、嵯峨天皇は梵釈寺においでになって、各位の僧侶が列をつくって出迎えて、永忠大家が自らお茶を煎じて天皇にあげる。永忠大家の後、日本はまた大量な学問僧が唐に行く。ちょうどこの時期で、日本国内が茶の木を植え始めて、ヤムチャ風はすでに日本の上層社会で伝播する。

　しかしながら、日本に伝わった後のヤムチャ文化がもとのまままねしなくて、日本原生文化の中の自然を崇拝したり、マナーを尊重したり、弱者を同情したり、上手に応用したり、絶えず精進したりするなど要素を溶け込む後で、日本国民を代表する人生観、道徳観、美意識の高尚な芸術の形式になり、すなわち日本の国粋になる。岡倉天心が言った通りで：「私達の(日本人)の風習、習慣、衣食住、磁器、漆器、絵画、ひいては私達の文学、すべて茶道の影響を受けてしまった。」^[9]

1.2　和敬清寂の発生

　村田珠光は日本の茶道の祖として、「謹、敬、清、寂」を提出して、禅法に対する悟りをヤムチャの中に溶け込んで、日本の茶道の概念を創立して、これからお茶や禅と深い縁を結んでしまった。彼は「菩提の本無は植えて、浄玻璃の鏡また非台、もとの無の１の物、何処は埃を引き起こして」^[10]という経文から「仏法が茶湯に存在する」の道理を悟った。それを通して禅宗の思想を茶道に取り入れて、自然をうやまって、質素を尊びあがめる独特な庵の茶風を切り開く。彼はまたお茶を飲む人々が欲望のじゃまを脱して、修行を通して茶道の内在精神を悟ると主張し、禅とお茶が一体な道を開拓してしまった。彼はお茶と禅、民間の茶と貴族の茶の結びを完成した。日本のお茶の文化のためにコアを注ぎ込んで、基礎を固めて、形式を改善した。それゆえに、日本のお茶の文化が確かに茶道に上昇した。

　村田珠光のあとに続けて、日本の傑出している大茶人としての武野紹鴎は和歌の理論の中で日本の文化の独特な地味さ、優雅で清浄な思想を日本の茶道に取り入れさせて、村田珠光の茶道の思想を補充して改善して、日本の茶道の民族化、制度化を推し進める。