浅析日本禅宗与日本战国辞世诗毕业论文_日语毕业论文

浅析日本禅宗与日本战国辞世诗毕业论文

2021-04-02更新

摘 要

禅宗作为佛教的一个派别,自传入日本以来深受武士尊崇,成为武士人格修养的基本方法,禅的思想遂深入日本人的生活,与茶道、花道、书法、剑道等,水乳交融,自成一格。更是在战国乱世独放光彩。武士作为战国时代的主导阶层,他们的辞世诗更是代表一个时代对禅理解。

本文从战国武士的各个阶层中抽取具有代表性人物的辞世诗进行分析,分析得到两个主要影响,前者遵循尊佛礼佛普世之道,后者如一休宗纯般的叛逆之道。

关键词:禅宗;辞世诗;武士道

目 次

はじめに 1

1.日本の禪宗 2

1.1 禪宗 2

1.2 禪宗と武士 3

2.辞世詩 5

2.1 辞世詩の介绍 5

2.2 日本戦国の辞世詩 5

3.禪宗は「日本戦国辞世詩」に対する影響 6

3.1 大名の辞世詩への影響 6

3.2 家臣の辞世詩への影響 9

3.3 傾奇者の辞世詩への影響 10

おわりに 11

参考文献 13

謝辞 14

はじめに

日本の戦国文化は独特の魅力を持っている。この下から上への時代において、古い日本文化が前例のない大きな変革を直面していた。禪宗は外来宗教として、この過程の中で重要な役割を果たしただけではなく、禪の教義の面で上杉謙信などの戦国の武将に重要な影響を与えた。武将たちの辞世の句はこういう点をよく体現することができる。従って、筆者は日本の戦国時代の辞世の句が禪意を持つ原因を探求したいと思う。巨大な変化がある戦国時代に、辞世の句も他の時代と違って、独自で鮮明的な特徴を持っている。刻々と戦争が起きた時代に、武将たちはほとんど毎日生死を経験したので、生死に対して、自分なりの理解がある。従って、この時代の辞世の句の特有の文化が形成した。

戦国時代の略称は戦国である。戦国という言葉は、最初は甲斐国の大名の武田信玄の「甲州法度の次第」[1]という分国法第二十条で出現した。その分国法の冒頭で「天下戦国の上」という記述がある。武田信玄は中国の軍事戦略が好きなので、中国の「戦国」という名称を直接に引用して、当時の日本構造を指した。

厳密に言えば、戦国は公式な歴史名詞ではない。一般的に言えば、この名詞は室町時代が爆発した応仁の乱の後から安土桃山時代までの百年間を指す。この時期において、固有の制度が徐々に崩壊し、政治も混乱し、各英雄が一時的に権力の座についた。

この時代において、室町幕府[2]とその下の守護の威信が徐々に低下し、元々将軍を補佐し守護した守護代、各地の強豪と民衆が台頭して、ようやく大名に発展してきた。室町幕府の号令が有効的に各地の大名を制約することができなくなったし、大名の間にそれぞれの利益と信念で相互に戦い、威張り散らした。甚だしきに至っては、これらの大名は室町幕府を代わって、天下を君臨した「天下人」になることも可能性になった。

  1. 日本の禪宗

1.1 禪宗

日本の禪宗の成立は早くて、しかも日本の仏教史、日本の文化史、日本の思想史と全体の日本歴史に深遠な影響を与えた。日本の禪宗の源は中国である。中国での発展が最高峰に到達し、天の時、地の利、人の和などの要素が揃った時、禪宗は日本という東側の島国に伝わった。日本禪宗は中日両国の禪師の密接な交流に伴って、発展し形成した。

嶺西[3]以後は、弟子たちが承師の遺志に努めて、結果的には2つの側面を表现して、その行勇、栄朝ひいては法が孫をいくつかの丸い・覚心などに力を注いで嶺西(ヨンソ開いたとされる事業を通じて、さらに、日本発扬や小手は臨済宗、は臨済宗の組職、礼儀などは绝えずには臨済宗の勢力が大幅に増加し、激しくて大げさだった。次に、嶺西(ヨンソの再伝弟子希玄道元次第で师明全入宋求法訪問、暦名刹愚かにも参大(テドク)で、最后の长い天童寺翁が純をヒントにし、逆に開くモン印だって伝授秘极意ごろ寝具頂相、帰国後、ランドール・サイモン一步前曹洞宗风を開拓して日本禅家のもう一つの派である曹洞宗だった。これ、専门学校や曹穴二つ宗日本禅家の二大宗派、ずっと併行発展を受け継ぎ、日本では禅家史、日本佛教史の上で重要な歴史地位だ。

1.2 禪宗と武士

「武士道」という語彙は、日本の戦国時代(約A.D.1477—A.D.1568)に現れ、日本の武士の行動規範、道徳修養と精神情操を指す。それは儒、道(神道)、釈(主に禪宗)を含む複合型のイデオロギーで、日本文化の著しい特徴を顕著に反映した。「神道と同じ、日本国民の一種の深層の文化心理を形成させた」。

武士道は、平安時代(約A.D.794—A.D.1192)の武士団の出現につれてを徐々に形成し、武家が政権を握った鎌倉時代に盛んに発展して来た。この時代は、ちょうども日本禪宗の隆盛期であった。この時期に、禪宗と武士の間に双方の選択が行われたので、両者の相互影響を招いた。鎌倉時代において、禪宗が「武家禅」と呼ばれた。その故、禪宗と武士道の関係は、この双方選択の歴史的な産物と言える。従って、「日本の禪宗が武士の宗教」と述べた人がいる。しかし、武士道は一種の文化瀋積として、その発生と発展はずいぶん長い歴史の時期を経った。一般的には、平安中期以降、武士の道徳規範が芽生え、当時の武士が武芸だけでなく、生死を計算しない精神と勇気と謙譲の美徳を持つべきと要求された。これは武士道の最初の内容である。

鎌倉[4]時代から、武士は日本社会の支配層になり、武士道の内容も豊かになった。特に武士道と禪の精神の結合は、武士道の内包をさらに深化させた。禪宗は、大衆に対して、慈悲の心を持つと主張し、戦いと関係がない哲学である。しかし日本では、禪は武士の戦闘の精神を励んだ。それは禪宗の哲学観念と修業方法などは武士精神の陶冶と武芸の鍛錬にプラスになったためである。

「武士が禪を好む」は一種の気風として発足したのは鎌倉幕府の初期である。当時の武士が禪を好んだ主な原因は2つある。第一、日本古代社会の「政治仏教」の影響と「政教一緻」の伝統である。第二、新興の武家政権は武士に精神的支柱を提供することがいよいよ差し迫ってきた。その後の歴史の変遷で、武士道は武士が「神を尊崇し、仏を尊敬する」すべきと要求し、宗教の力を借りて武士に精神的な支えを提供することは、歴代の武家政権の「禪武合一」、「政教合一」の経験のまとめである。

武士道は勇武を尊びあがめ、戦士の少しも死を恐れない精神と君主に命を捧げ戦うことを励ます。この点は禪宗の深い影響を受けた。禪宗の本体論はその「空無観」で、人が頓悟したいなら、まずすべての固有観念を捨て、この世界が「もともと何もない」、「生と死は妄想である」ことを認識しなければならないと強調する。禪宗は、生死観が禪を悟る第一要旨で、「生は嬉しいことではなく、死は悲しいものではない」、最も重要の追求は「心」であると主張する。禪宗は「生は幻で、死は永遠である」と思う。この「生死一体」の思想は当前武士の「武勇」で「死を恐れることがない」心理を迎合した。そして、この生死を値うちのないものと見なす境地は武士たちに計り知れない巨大な影響を与えた。

禪宗が武士道に対する影響は武士の「家訓」や武士の「作法」に体現されることができる。禪宗は正統の宗風を打ち立て、禪僧の修業を妨害する要素を排除するために、様々な戒律を定めた。一部の上級武士も「家訓」と「作法」を定め始めた。それらの「家訓」と「作法」は徐々に「武士の習得」、すなわち武士道の規制戒訓に進化した。もっとも早い武士家訓は鎌倉時代にの北条重時が公布した『六波羅殿御家訓』である。「六波羅」は禪宗の言葉で、真如を悟る6種類の形式を指す。この家訓は全部43条で、禪宗戒律の多くの規則を世俗化、武士化させた。また、「武家作法」を唱えた鎌倉時代の武士の小笠原貞宗は、禪の戒律をよく知っていて、尊拝した。従って、彼は清規の内容を定め、日本の歴史の上で第1部の武家の礼法を制定した。日本の武士道の多くの内容は、禪宗の礼儀作法に関連するので、禪宗は武士道に深い影響を与えたことは明らかになった。

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